Marc Aurèle et La Voie

 

 

Marc Aurèle et La Voie

La pensée stoïcienne de Marc Aurèle* ressemble beaucoup aux préceptes de La Voie, pratique spirituelle ayant ses origines dans l'Inde ancienne, celle d'avant l'écriture, qui a inspirée tous les grands maîtres éveillés, comme bouddha Gautama, Lao-Tseu, Guru Nanak, krishna, Patanjali, Mani et même Jésus. Suivent des citations de Marc Aurèle, commentées avec l'éclairage de La Voie et d'autres citations de maîtres éveillés.

 

*Marc Aurèle (Marcus Annius Verus) était un empereur romain et philosophe stoïcien qui vécu de l'an 121 à l'an 180 de notre ère.

 

« En te levant le matin, rappelle-toi combien précieux est le privilège de vivre, de respirer, d'être heureux. » (Marc Aurèle, Pensées pour moi-même).

 

Cette injonction semble simple, de prime abord, tant il est vrai que la vie, depuis le bon point de vue, est un cadeau de la Grâce. Pourtant, avoir conscience de cette Grâce n’est pas si évident au quotidien. Sur La Voie une technique de méditation aide à cette conscience à travers chaque instant de la journée,  quelque soient les occupations qui nous... Occupent ! Le fait de pratiquer cette technique de méditation, tout en vaquant à ses occupations, se nomme, sur La Voie, le « service », Lao-Tseu disait : « non-agir ». Quand la conscience de cette Grâce, de la vie, nous vient, c'est comme si un « sourire intérieur » s’ouvrait dans la poitrine et ça ressemble beaucoup à l'idée qu'on peut se faire du bonheur et de l'amour.

 

« La vie spirituelle est une vie passée en toute conscience dans le respect de tout ce qui nous compose : le corps, le mental et l’âme. Toutes les différentes parties qui vous composent ont leur utilité et procèdent du même créateur. Le corps physique est le temple de l’âme et la vie spirituelle se fait avec et par lui. Sans lui pas de vie » (« La vie en conscience, Hans Yoganand)

 

« Tu peux, à l'heure que tu veux, te retirer en toi-même. Nulle retraite n'est plus tranquille ni moins troublée pour l'homme que celle qu'il trouve en son âme. » (Marc Aurèle, Pensées pour moi-même).

 

Les quatre piliers de la Voie, c'est-à-dire tout ce qui compose la pratique, (sadhana) englobent toute la journée, du lever au coucher, il est donc possible de se « retirer en soi » en tout temps. L’un des piliers, dont il a été question plus haut, le « service », avec sa méditation « portable », permet d’être tout le temps «en soi», au bon endroit, unit au « Saint-Nom », dans la paix-intérieure, dans un endroit plein de silence, où l’on peut se reposer et découvrir l'harmonie essentielle de la vie.

 

« L’âme, autrement dit ; nous, recherche l’harmonie. Souvent l’être humain se laisse diriger par ses instincts primaires, pour trouver l’harmonie à laquelle l’âme aspire il est bon de rééquilibrer son comportement en tenant compte des besoins de l’âme. » (« L’harmonie », Hans Yoganand)

 

« Celui qui aime la gloire met son propre bonheur dans les émotions d'un autre. Celui qui aime le plaisir met son bonheur dans ses propres penchants. Mais l'homme intelligent le place dans sa propre conduite. » (Pensées pour moi-même, VI, 51, vers 170 – 180, trad. Mario Meunier, éditions Garnier-Flammarion, 1964)

 

Un autre maître éveillé, Lao-Tseu, a dit la même chose : « Le sage redoute autant la gloire que la disgrâce. Les honneurs sont pour lui une grande calamité, car la vanité engendre la confusion et la confusion est une grande calamité. Le sage ne cherche pas l'éloge et sert, en s'oubliant dans le non-agir. Comme il ne se bat contre personne, il ne peut être battu, ainsi il connaît la paix. » (Tao-Te-King 1.13). Sur La Voie, il est important de ne pas se laisser guider par ses émotions, par ses désirs, par ses concepts et d'assumer ses devoirs.

 

« Les effets de la colère sont beaucoup plus graves que les causes. » (Marc Aurèle, « pensées »)

 

Un autre maître éveillé a parlé de ça, il a  été oublié, on ne connait que le surnom que lui donnaient les aryas ; le noir ou « Krishna » : « Concupiscence, la colère et l'avidité. Que tout homme sain d'esprit les referme, car elles conduisent l'âme à sa perte. » (« Le chant de l'éveillé » 14.21 ou « Bhagavad-Gîtâ, 16:21)

 

Le livre de La Voie, dit à ce propos : « La colère mène à la confusion où la conscience se perd. » (Bhaktimàrga 1.5.21)

 

« Même apaisée, une grave querelle laisse une rancune. Que peut-on faire en suivant les préceptes de La Voie ? En répondant au ressentiment par l'harmonie, c'est pourquoi le sage donne sans rien attendre. Il honore ses engagements et n'en veut pas plus. L'Homme qui ne connaît pas La Voie veut s'approprier le maximum de choses. La Voie du Tout comble de Grâce l'Homme de bien. » (Tao-Te-King 2.79)

 

Quand on est en colère, qu’on garde de la rancune, voire de la haine en soi, contre quelqu’un, il est impossible de se consacrer à la paix intérieure, que les pratiquants de La Voie désigne par le vocable : « Saint-Nom ». La colère mène immanquablement à la confusion ce qui est bien plus grave que les causes qui nous ont mises en colère.

 

« La mort n'est peut-être qu'un changement de place. »  (Marc Aurèle, Pensées pour moi-même). 

Le livre de La Voie, dit quelque chose de voisin, dans son livre premier : « L’incarnation est un départ et la mort un retour. » (Bhaktimàrga 1.3.16), ou encore ; « L’âme travers la mort continuant vers la paix du Royaume. » (Bhaktimàrga 1.2.26)

 

« Développe en toi l'indépendance à tout moment, avec bienveillance, simplicité et modestie. » (Marc Aurèle, Pensées). 

Cette phrase parle d'indépendance mais de quelle indépendance s'agit-il ? C'est en fait l'indépendance vis-à-vis de son mental, de ses émotions, de ses à-priori, il s'agit de ne plus s’identifier au faux « soi » que l'on croit être. Jésus parlait de ça, avec son ami Nicodème, quand il lui disait qu'il fallait laisser mourir (en esprit) le vieil Homme pour renaître (en esprit), au Royaume (Jean 3, 1 à 21)

 

« Se rendre ferme comme le roc que les vagues ne cessent de battre. Il demeure immobile, et l’écume de l’onde tourbillonne à ses pieds. - Ah ! quel malheur pour moi, dis-tu, que cet accident me soit arrivé ! - Tu te trompes  et il faut dire : je suis bien heureux, malgré ce qui m’arrive, de rester à l’abri de tout chagrin, ne me sentant, ni blessé par le présent, ni anxieux de l’avenir. » (Marc Aurèle, Pensées pour moi-même).

 

Le Saint-Nom, cette essence de la vie qui n'est pas un nom qui puisse s'écrire ni se dire, est un roc dans la tempête, on peut bâtir sa vie sur lui, car il ne varie pas au gré des événements et du temps qui passe. En lui on peut se reposer,  à l’abri dans l’instant présent.

 

« La douceur est invincible. » (Attribué à Marc Aurèle dans un livre de Anne Dufourmantelle, sur la douceur, mais il semblerait que la source latine de cette citation soit peu sûre et quelle pourrait tout aussi bien être attribuée à Publius Syrus, Marc Aurèle ayant  surtout écrit  en Grec).

 

Quoi qu'il en soit, une autre pensée, celle de Lao-Tseu, se rapproche de ça : « Rien n'est plus fluide et plus inconsistant que l'eau et pourtant, l'eau attaque et emporte ce qui est dur et puissant. Dans la lutte éternelle entre l'eau et le roc, c'est toujours l'eau qui gagne. Rien ne lui résiste et rien ne peut la vaincre. Car la souplesse s'impose à la dureté. Tout le monde sait cela, mais personne ne se conforme à cette réalité et le sage dit : L'esprit du sol reçoit toutes les ordures du pays et devient le seigneur des moissons, ainsi, celui qui accepte les échecs devient maître de lui. Les paroles de vérité ressemblent à un paradoxe. » (Tao-Te-King 2.78)

 

Dans une juste méditation, où l'on « tourne le dos » à la pensée, on peut ressentir une extrême douceur, celle du « Saint-Nom ». Il est évident que cette douceur est invincible au-delà de la phrase du Tao-Te-King qui parle plus de souplesse, de non-agir que de douceur.

 

« Au-delà de toi est la source du bien, une source qui peut toujours jaillir, si tu creuses toujours. » (Marc Aurèle, Pensées). 

Dans ce même livre, une autre citation renvoie à La Voie : « Ne jamais embrouiller ni abasourdir par une foule d'images le génie intérieur qui réside au fond de sa poitrine. »

 

Le livre de La Voie dit : « La source vaut mieux que le puits. Qui sait la cause de l'illusion, profite du monde sans se perdre dans l’illusion du multiple. »  (Bhaktimàrga 1.5.20), ou encore : « L'Être-Suprême et Son Saint-Nom sont la source du monde, cette connaissance mène à l'harmonie de l'Unité (Bhaktimàrga 2.1.1)

 

En creusant, c’est-à-dire en méditant sans cesse sur le Saint-Nom, par exemple dans le service, un des piliers de La Voie, on va à la source et on remarque qu’elle est toujours présente, inépuisable. Finalement, c’est à nous de nous tourner vers elle, d’aller vers la source. Il n’y a pas que la méditation profonde pour y aller. Patanjali, à propos de la méditation profonde (dhyana) a dit : « La méditation profonde, sur la source de vie, donne la compréhension des mondes subtils comme du monde physique. » (Yogasûtra 3.26)

 

« Ce concombre est amer ? Jette-le ! Il y a des ronces dans le chemin ? Détourne-toi ! C'est tout ce qu'il faut. Ne dis pas à ce sujet : Pourquoi ces choses-là se trouvent-elles dans le monde ? » (Marc Aurèle, Pensées pour moi-même).

 

Autrement dit, ne te pose pas de questions vaines, retourne au Saint-Nom, il est la réponse que tu cherches. La spiritualité fait partie de la vie et la vie est spirituelle, il s’agit de s’en rendre compte et de garder son attention sur cette vie, en nous. Nous pouvons avoir les outils pour le faire et nous permettre de traverser l’existence en conscience, il suffit de les demander à ceux qui les connaissent. Il est temps de rééquilibrer nos vies en y ajoutant la dimension spirituelle, la conscience du Saint-Nom.

 

Le corps, le mental et l’âme sont les trois composantes de l’être humain et chacun a sa place, il ne faut en négliger aucun. La Voie est une pratique spirituelle ancienne, il n’est donc pas étonnant que l’on retrouve ses traces, plus ou moins diluées, dans différentes religions ou philosophies. Ce qui est simple, logique, harmonieux est empreint du Saint-Nom car il est à la base de tout. Il y a autant de vérités que d'individus sur Terre mais au-delà des vérités personnelle, qui ne se discutent pas, il y a une vérité universelle. La Voie, sa pratique, permet de la retrouver, sans pour autant abandonner nos particularités.